La banda peruana GAIA celebra sus 20 años de trayectoria ininterrumpida con nuevo álbum que verá la luz en el segundo semestre de este 2022. Así mismo, prepara una gira por el interior del país, nuevos videoclips y muchas sorpresas más.

“Nuestras nuevas canciones son enmarcadas por la historia que se cuenta en los videoclips. Videos animados por la casa de animación POLOVERDE. Es la primera vez que abrazamos este formato y la verdad es muy interesante el proceso y resultados”, comenta la banda respecto a sus lyric videos.

Los videos “El Camino” y “Al diablo” fueron dirigidos por el estudio de animación POLOVERDE y es la primera vez que el grupo abraza este formato para contar una historia dividida en dos partes. Las dos canciones fueron grabadas en los primeros meses de este año en Leopold Studios y en los respectivos estudios de los músicos con la ayuda del joven productor Percy Flores.

El úlimo lanzamiento oficial de la banda fue la grabación en vivo de su participación en el festival Cosquín Rock 2020. Tras un año de ausencia de los escenarios, la agrupación realizó su primer concierto presencial el pasado 14 de enero en el Sargento Pimienta de Barranco y posteriormente se presentarán el 4 y 5 de febrero en Cusco y el 19 de marzo en Arequipa.

La banda está celebrando 20 años de trayectoría musical y a lo largo de su carrera han sido soporte de shows de agrupaciones internacionales de la talla de Maroon 5, Guns N’ Roses, Pixies, Placebo, Incubus, Maná y Café Tacuba, además de participar en festivales como Vive Latino de México, SXSW de Austin, Texas y realizar giras internacionales en Chile, Argentina, México, Uruguay y Estados Unidos.

Otros datos:

• Gaia, según algunas teorías, es el espíritu de la tierra, la pachamama. El proyecto se basa en hacer brotar naturalmente la música que nos hace bien, valga la redundancia: de manera natural.

Feliciano Padilla Chalco, fue un notable narrador puneño-abanquino (1944). Murió en la ciudad lacustre de Puno el viernes 07 de enero del 2022. Ha sido profesor Principal de la Universidad Nacional del Altiplano, cesado por límite de edad el 19 de febrero del 2019.

Ha publicado los siguientes libros: La estepa calcinada, Réquiem, Surcando el Titikaka, Dos narradores en busca del tiempo perdido, La huella de sus sueños sobre los siglos, Alay Arusa, Polifonía de la piedra, Calicanto, Amarillito amarilleando, Antología comentada de la Literatura Puneña, Pescador de luceros, La bahía, Cuentos de otoño, Ezequiel el profeta que incendió la pradera, Aquí están los Montesinos, Diez cuentos de un verano inolvidable, El morral escarlata y muchos más.

Aquí lo recordarnos en una reciente entrevista.

¿En qué medida las vivencias de su infancia han influido en su obra?

Influyeron bastante. Siempre es así. Oswaldo Reynoso decía: Si no has vivido de qué diablos vas a hablar.

Si tuviera que elegir un escritor puneño con el que charlar un rato, ¿a quién elegiría?

A Omar Aramayo.

¿Existe alguna novela conocida que le hubiera gustado escribir?

Estoy contento con lo que escribí, unos 24 libros. Acabo de concluir con la última revisión una novela.

Su trayectoria literaria es muy prestigiosa y relevante ¿Cómo describiría el proceso de su obra, desde que empezó y de lo que viene siendo ahora?

Como un proceso. Todo lo que el hombre piensa o hace es susceptible de perfeccionamiento. Parece que llegué a mi madurez. Ahora me intrigan otra clase de temas más cotidianos.

En el 2021 conmemoraremos el Bicentenario del Perú ¿Cuáles serían los grandes retos del escritor peruano?

Nos organizaremos a nivel nacional y no participaremos en las celebraciones oficiales donde se rinda homenaje a San Martín y Bolívar. Vamos a poner en el primer plano a José Gabriel Condorcanqui y Micaela Bastidas, así como a todos nuestros héroes originarios de aquella revolución continental.

¿Qué conmemoraremos: 200 años de libertad, 200 años de independencia, 200 años de República?

Según Luis Alberto Sánchez cumpliremos 200 años de republiqueta achorada que ha expoliado y explotado sin piedad a los peruanos de Selva, Sierra y Costa. Recusaremos la corrupción sistemática de 40 años de Alberto y Keiko Fujimori, el Cholo Toledo, Alan García, Ollanta Humala y PPK que robaron tanto en lugar de construir más hospitales bien equipados, con respiratorios, con suficientes médicos, enfermeras y técnicos y una educación de calidad. Actualmente la educación es un sistema de embrutecimiento y enajenación.

Para Luis Alberto Sánchez el Perú era el retrato de un país adolescente, mientras el historiador Jorge Basadre afirmaba que el Perú era un problema y una posibilidad. ¿Cómo define usted a nuestro país en la actualidad?

Un país destruido, en crisis estructural, que hace agua por todos sus poros. No tenemos salvación si el pueblo no se pone de pie.

¿Alguna anécdota curiosa que haya ocurrido en su trayectoria literaria?

No volvía a mi tierra más de 40 años sin ver a ningún familiar ni amigos. Mis abuelos, mis tíos, mis hermanos creían que había muerto en algún sitio. Entonces empezaron a rezar por mí para que les haga algún favor, luego, me prendieron velitas y me convirtieron en un santo varón que hacía muchos milagros. Era Chanito, santo varón resuelve este problema y lo resolvía. Cuando me encontraron se terminó la magia de esta historia. Ahora nos vemos con ellos en Apurímac, Cusco, Arequipa y Lima.

¿Cuál es su opinión sobre la literatura peruana?

Que existe un canon oficial perteneciente a las transnacionales que impone paradigmas o modelos de hacer literatura. El mercado se ocupa de que esta literatura sea la única reconocida y prestigiada. Pero yo le digo que, en este momento, hay escritores que han superado dichos modelos y aunque no han entrado al mercado, está comprobado que escriben igual o mejor que muchos limeños. Te cito a Pérez Huarancca, Zein Zorrilla, Crónwell Jara, Sócrates Zuzunaga, Rosina Valcárcel, Winston Orrillo, Andrés Cloud, Mario Malpartida, Rocío Silva Santisteban, Enrique Rosas Paravicino, Mario Guevara, Jóspani, Omar Aramayo, José Luis Ayala, Gloria Mendoza, Boris Espezúa, Jorge Florez-Áybar, Vladimir Herrera, Jovín Valdez, Alfredo Herrera, Leoncio Luque Ccota, Darwin Bedoya, Christian Reynoso, Javier Núñez, Bethoven Medina y muchos más que en este momento no vienen a mi memoria. Yo pertenezco al Gremio de Escritores del Perú que está dirigido por Armando Arteaga y Jorge Luis Roncal que, también, son buenos poetas.

¿Qué elementos o alguna situación, en particular, decidió que fuera escritor?

Construía poesía en mi niñez y juventud. Cuando ingresé a la universidad se los mostré a Luis Nieto Miranda, poeta prestigioso y profesor mío. Me devolvió en un café de la universidad y analizó mi poesía y dijo ¿dónde está la poesía? Dime ¿dónde está la poesía? No hay poesía. Tu poesía son palabras sin sentido, muchos adjetivos y nada más. No te dediques a la poesía. Donde noto que puedes progresar es en la narrativa. Tienes materia bruta; tu lenguaje corre como un río desbocado, controla ese lenguaje, que no se te escape. Lee mucho y serás un gran narrador. Rompí toda la frondosa poesía que había construido en la universidad y me dediqué a la narrativa con vida, alma y corazón.

¿Hay un horario para escribir o lo pude hacer en cualquier momento?

Antes, cuando trabajaba escribía todas las noches. Ahora que soy profesor universitario cesante escribo en las mañanas y en las tardes.

¿Cómo quisiera que le recuerden?

Como un buen narrador y, gran maestro, en tanto mi profesión es de profesor, aunque tenga grados de Magister y de Doctor en Ciencias de la Educación. Soy profesor. Si volviera a nacer sería nuevamente profesor.

Finalmente, ¿algún mensaje para los jóvenes que se quieran dedicar a la literatura?

Que lean bastante y vivan la vida. No se puede ser escritor sin ser lector.

Caminando hacia el nevado de Pariacaca, ubicado entre Lima y Junín, por los Andes Centrales, nos sorprenderá la presencia de una enorme serpiente petrificada muy cerca de la laguna Culebrayoc. El reptil se ha eternizado con la leyenda que fue recogida en Huarochirí por el doctrinero Francisco de Avila  (siglo XVI) dando lugar al famoso “Manuscrito Quechua de Huarochirí, como puntualiza el investigador Eduardo Vásquez Monge.

Ese documento que guarda creencias ancestrales ahora casi perdidas, relata la pelea que tuvo lugar en aquél sagrado lugar entre el dios Pariacaca, conformado por cinco hombres y el temible Amaru, terrible reptil que causaba terremotos, tal como lo creyeron también los Incas de Cusco. Pariacaca decidió convertir en piedra a tan feroz enemigo, dejando para la eternidad su cuerpo regado por el camino.

¿Quién fue el Amaru y cómo lo vieron los conquistadores? Según la creencia andina, se trataba de una gigantesca serpiente que con el movimiento de su cola, producía los terremotos. Los hispanos la asemejaron a la bíblica serpiente, forma demoníaca que atormenta a los humanos desde la creación del mundo.

Pero no son los andinos los únicos que la conocieron e incorporaron a sus creencias religiosas, pues la encontramos también en México vestida de pájaro y serpiente con el nombre de Quetzalcóatl, lo mismo que entre los dieguitas, pueblo ubicado al noroeste argentino y también ha sido venerada por las culturas del Collao.

 Fue tan trascendente su presencia en la cultura andina, que Felipe Topa o Túpac Amaru, descendiente de Huayna Cápac  y último gobernante de Vilcabamba, fuera bautizado con este nombre que significa “serpiente resplandeciente”. A Túpac Amaru primero, lo mandó ejecutar  el Virrey Francisco de Toledo en 1572, pero su nombre lo heredó el gran cacique de Tungasuca y Surimama, José Gabriel Túpac Amaru II, que habría de encabezar la más grande rebelión independista de América del Sur en 1780.

El Amaru en el arte

En el ideario andino, persiste aún  el Amaru, como un hito de resistencia y fue un artista de múltiples facetas que decidió adoptarlo como segundo nombre.

Alfredo Díaz Huamán, natural del distrito de Maras, provincia de Urubamba, profesor de las especialidades de Dibujo y Pintura de la hoy Universidad Diego Quispe Ttito de Cusco, ha escogido como seudónimo artístico el nombre de “Alfredo Amaru” y para ello creó un sello en donde aparecen dos serpientes. Una nos confesó es él como padre y la otra es su hijo Stephano como heredero de esa tradición mitológica.

El artista que radica en Cusco, pero se siente parte de todos los pueblos, está participando en la Exposición de Camélidos (galería Eiffel-Jr Ucayali 170, Cercado de Lima) hasta el 10 de enero y nos refiere que es respetuoso de la tradición. Sus obras son de carácter trascendental, atemporales, tomando en cuenta el pasado que combina con el presente.

Los estilos de Alfredo Amaru, son múltiples y él que ha viajado por el extranjero llevando su trabajo creativo, ha sabido reconocer las diferentes corrientes y estilos que le pueden servir de inspiración. Su dominio del color que a veces nos recuerdan a un Caravaggio o de repente  a los del pintor tupiceño, Guillermo Tejerina, o a los de un César Gavancho Chávez y Adolfo Sardón Abarca, artistas  cusqueños, nos muestran su actitud de independencia tanto en las formas como en la coloración.

Pero esto no es todo, pues Díaz Huamán, también ha incursionado en el hiper realismo que lo aplica principalmente en el retrato, como nos demuestra el ejecutado con gran maestría al músico cubano Ibrahim Ferrer. Entre sus inclinaciones se cuentan además la artesanía (imaginería) y la música, siendo ejecutante aprovechado de la quena.

Lima Gris, conversó con este talentoso artista para que nos acerque a su uni verso creativo, en donde reina como deidad absoluta, el AMARU.

Usted eligió el seudónimo de “Alfredo Amaru” en referencia  al nombre de Túpac Amaru y/o también al de la gran serpiente, esa divinidad de los inkas  ¿causante de los terremotos? Me habló de Dos Amarus , uno usted como padre y el  segundo, su hijo . ¿Es el mismo simbolismo del Amaru de dos cabezas?

Siempre he tenido pasión por esa deidad totémica andina, el Amaru, símbolo de sabiduría, guardián de la cosecha, dador de vida, comunicador entre el hombre y el cosmos; Dios Elemental, muchas veces representado por un rayo, una serpiente, agua, fuego, etc. De Allí nace el seudónimo unido con mi nombre pila. También tengo mucho respeto a José Gabriel Condorcanqui Noguera, conocido posteriormente como Túpac Amaru II  caudillo indígena quechua y precursor de la independencia Americana.

“Dos Amarus” representa una marca (dos serpientes Amaru en vuelo, dentro de un eterno circulo), es la representación de dos generaciones, asociadas en un proyecto audiovisual y estudio fílmico, el primer Amaru es mi hijo Stephano mi crítico y mano derecha, y el segundo Amaru soy yo.

He visto dentro de la diversidad de sus obras, que no se ajusta a un solo estilo y eso hace más atractiva su creatividad. Sin embargo en todas se puede apreciar un acercamiento andino, es algo innato o casual?

Soy un artista plástico libre, no tengo parámetros obtusos a la hora de mi creación y expreso con línea y color lo que siento al momento de componer y realizar mis obras, la vida es cíclica nunca está quieta.

Nací en Maras, viví mi infancia en T’iobamba, un pequeño pueblo, en una meseta de las entrañas del Ande muy cerca del valle sagrado, jamás tuve que elevar mi rostro para conversar con los dioses tutelares del Chicon, Pumahuanca o el Pitusiray y el cosmos, nos tuteábamos por así decir. Mi vida ha sido una constante lucha de progreso y entendimiento con la Cosmovisión Andina y esta realidad.

Noto la influencia de los grandes maestros del Renacimiento como Caravaggio en algunos de sus trabajos, ¿qué otros referentes ha tomado en cuenta?

He aprendido a valorar obras de grandes maestros y encandiladamente estudiarlos, sus técnicas, la fantasía y maestría de las composiciones de Jheronimus van Aken, el arte exquisito de ser parte de “La torre de Babel” del Neerlandes  Pieter Bruegel de Oude, o ser testigo de acontecimientos bíblicos en primera fila junto al gran Michelangelo Merisi el Caravaggio a Rubens por mostrarme la ampulosidad de la carne y que un simple boceto vale igual que una gran obra de arte acabada. Al final agradezco a todos ellos y  a muchos otros maestros más, pues ellos han enriquecido a mis obras.

¿Qué es lo primero que les recomienda a sus alumnos? ¿permite su independencia creativa  o les impone un modelo determinado?

Cuando uno se vuelve maestro, lo primero que enseña a sus discípulos es, conocer las cosas en su forma real (sensu stricto), su peso, color, intensidad, elasticidad, masa, temperatura, etc. Para luego pasar a la composición, armonía, técnica y con una base bien cimentada dar rienda suelta a su imaginación y que no se detengan jamás.

¿Cuál es el criterio que impera en Cusco sobre las artes plásticas? Se continúan copiando los modelos indigenistas y post indigenistas o ¿hay más apertura de estilos?

Los estilos contemporáneos han comenzado a empoderarse sobre los estilos del siglo pasado, la globalización de la Internet permite que todo esté conectado y por ende también el conocimiento de las vanguardias del arte contemporáneo,  haciendo una especie de hibridación de Arte Andino-Contemporáneo, con temas de la Cosmovisión andina mezclados con la realidad.

Descubro que es también un gran retratista como lo evidencia ese que realizó al gran músico cubano Ibrahim Ferrer. Le dedica un tiempo a esta especialidad.

El tema del retrato es una pasión por entender la expresión del ser humano, pongo muchas horas en estudiar rostros de hermanos poetas, músicos, campesinos, del vecino, la compañera, literatos, científicos,…  pues amo nuestra hermosa nave espacial a quien le llamamos Tierra, que solitaria surca el vasto Universo y a la vida que hay en ella. Un retrato lo dice todo.

Incluye entre su temática, la artesanía. Cuántas imágenes ha producido para el Santurantikuy? Seguirá por esa veta?

Hace ya 39 años comencé a pintar, y lo hice realizando copias de la famosa Escuela Cusqueña de Arte, pues hacer este tipo de expresión es considerado como artesanía, considerando que el arte nace de ella. En la actualidad mi producción artesanal es poca. La feria artesanal Navideña tampoco es la de antes, hoy día sea convertido en una expresión netamente mercantilista por parte de los entes que supuestamente velan nuestra cultura DDC, DIRCETUR,  Municipio  (Emufec). Donde esta tradición ya casi ha muerto y los verdaderos expositores de la artesanía y hacedores de esta expresión cultural son desterrados a ser ambulantes (son los hermanos campesinos que traen cada año la venta de sus helechos, rocas, gramas, flores silvestres, para adornar el pesebre para así llevar algo de sustento a la canasta familiar que en caso de ellos su economía está perdida, los hermanos Qollas que tren sus tiestos, parafernalias de animales duendes  alasitas realizados en cerámica tampoco están en su totalidad), pues ese era el espíritu de esta feria.

Como artista todista, también incursiona en la música. Su proyecto de intervenir en el cine con un motivo de quena, cuándo y en qué producción se concretará?

Siento que en el arte estoy haciendo poco (se podría decir que, recién estoy comenzando). La creación de “Dos Amarus” abre el horizonte de crear más arte, actualmente estamos en la realización de un corto animado basado en el bicentenario y que estamos estudiando la incursión de instrumentos andinos de viento como la quena en la banda sonora de este proyecto que de seguro estará a la altura de los mejores estudios audiovisuales existentes y esperamos también que contribuya en el engrandecimiento de hermandad de la humanidad. Estamos completamente seguros, que la creación no debe tener límites frente a la tecnología actual y que el ser humano es capaz de seguir creando sueños en un mundo cada vez más virtual; sueños, que sin perder el horizonte son realidad.

Sean bienvenidos a compartir este viaje con nosotros.

¿Por qué nos enamoramos de una canción? ¿Qué la hace especial? ¿Es el coro, el hook, un riff, la letra, su sonido? ¿Es la suma de todo lo anterior? Si nos enamoramos de una canción es porque tiene magia, pero ¿cuándo aparece esta magia? ¿Desde que se compone o en los procesos por los que pasa después? ¿Cuánto influye el productor en ese sentido?

El nuevo disco solista de Nicolás Duarte (Cuchillazo y La Mente), ha tratado de contestar estas preguntas con un ejercicio práctico pero arriesgado: Nicolás convocó a distintos productores y le pidió a cada uno que trabaje una canción, dándole total libertad para llevarla hacía donde el productor sintiera que estaba su verdadero potencial. Luego, esas mismas canciones fueron producidas por Nicolás en un formato minimalista, para mostrar más claramente lo que la producción es capaz de sumar al proceso creativo.

El resultado es un disco ecléctico, en el que las texturas musicales son hasta antagónicas y transitan por diversos géneros, como el rock, el pop, el indie, el folk, incluso la salsa y la música andina.

Este álbum constituye en definitiva el trabajo más ambicioso y experimental que hasta ahora ha realizado el cantautor. Se divide en 2 volúmenes de 6 tracks cada uno. En el 1er volumen encontramos las canciones producidas por Pelo Madueño, Alejandro y María Laura, Valeria Valencia, Daniel Ruiz-Gonzales (Bongo), Jeanne Montalvo y Erni Lú, Lufo Armestar. Mientras que en el 2do volumen se presentan las mismas canciones, pero esta vez producidas por Nicolás Duarte y mezcladas por Rafael Otero en un formato que él ha llamado “esencial” donde cada track tiene como únicos protagonistas una voz y un instrumento.

Además del aspecto musical, Nicolás Duarte va presentando desde el lanzamiento del primer single un proyecto audiovisual paralelo con videoclips que acompañan a las canciones y que sumarán finalmente 6 entregas, realizadas y dirigidas por distintos directores y artistas visuales, como Mr. Tronch, Garzo, Gustavo de la Torre Casal, Lucho Soldevilla, entre otros. Finalmente, la carátula del álbum fue ilustrada por Jugo Gástrico que le mantuvo el concepto de afiche de película y utilizó diversos elementos limeños y del día a día.

Una ciega enclaustrada entre lo onírico y lo real, entre los recuerdos y los olvidos, entre el grito y el silencio. Una familia, los Ponte, marcada por la decadencia y la crueldad de un destino que busca ponerle fin a su estirpe. Y también un río, tempestuoso y calmo, balbuceante y musical, portador de la vida y de la muerte.

Todo esto forma parte de la novela “El río que te ha de llevar” de Juan Morillo Ganoza, narrador nacido en 1939 en el distrito de Taurija (Pataz – La Libertad) y que formó parte de dos grupos importantes en la tradición de nuestra literatura nacional. El primero fue “Trilce”, que surgió en la década del 50′ y que estuvo conformado por escritores como Santiago Aguilar, Juan Paredes Carbonell, Teodoro Rivero Ayllón, Eduardo González Viaña, entre otros. El segundo fue “Narración” (de mayor trascendencia), que surgió en la década de los 60′ y estuvo conformado por Oswaldo Reynoso, Antonio Gálvez Ronceros, Miguel Gutiérrez (líder e ideólogo del grupo), Gregorio Martínez, entre otros.

Este dato parece confirmarnos sobre la calidad literaria de Morillo Ganoza, pues aparece en un contexto en que la narrativa peruana se encontraba en una de sus etapas más fructíferas y diversas. Es así que Ricardo Gonzáles Vigil lo coloca dentro de los autores principales de lo que vendría a ser los “Años decisivos de la narrativa peruana”, libro donde reúne sus apreciaciones sobre autores representativos de la literatura nacional.  Es interesante mencionar que de La Libertad también considera a González Viaña y a Jorge Díaz Herrera.

La novela, sobre la cual reflexionaré y daré algunos apuntes, “El río que te ha de llevar” (2000), es el tercer libro publicado de Morillo Ganoza. El primero fue “Los arrieros” (1964), reeditado recientemente por Nectandra ediciones del escritor Carlos Santa María, y el segundo “Las trampas del diablo” (1999). Este dato es interesante, pues se ve una distancia temporal de 35 años entre estos dos últimos libros. Detalle que se asemeja al de Miguel Gutiérrez, con “El viejo saurio se retira” (1969) y “Hombres de camino” (1988).

En nuestra tradición existen diversas formas de literaturas que son simultáneas, heterogéneas y hasta contradictorias, o como diría Ricardo Piglia “se podría hablar de muchas literaturas nacionales conviviendo en un mismo espacio”.

Lo interesante de analizar la novela de un autor como Morillo Ganoza, es que nos podemos dar cuenta que se nutre de diversas fuentes para lograr consolidar un cosmos narrativo. Entre ellas tenemos al indigenismo, lo real maravilloso, el estilo faulkneriano, entre otras.

Como ya se ha mencionado al inicio del texto, la novela “El río que te ha de llevar” tiene tres figuras esenciales: el río, la familia Ponte (abarcan tres generaciones) y la ciega Zoila (testigo y narradora de todos los acontecimientos).

Respecto a la primera figura, el río (Marañón) adquiere una dimensión total y acondicionadora en las historias que se van intercalando en torno a la decadencia familiar, pues no solo representa una ambientación geográfica-física, sino también espiritual y emotiva en algunos personajes. Lleva consigo la vida, pero en mayor medida la muerte. Este rasgo fantasioso, enérgico y trágico del río, se asemeja con la segunda historia que está en la novela “Las palmeras salvajes” de William Faulkner. En ella, el río Misisipi es llamada “el viejo” y representa la devastación, el fracaso, pero también el carácter divino de la naturaleza y del hombre. Además, también hay una semejanza en el estilo, ya que, en el relato del escritor norteamericano, la sonoridad, el ritmo y las frases largas fluyen como un río por la conciencia del narrador. En el caso de la novela de Morillo Ganoza, también se da lo mismo, pues, Zoila, la narradora, deja fluir su conciencia como un río tempestuoso (diálogo catártico) que trae sus propias vivencias, las creencias populares, los sueños, los olvidos, lo leído, lo visto y lo que está en el subconsciente. El río es la imagen de la vida, pero que conduce a la muerte.

“… vengo quedándome y de tanto quedarme aquí me ha tocado ver y oír más que nadie en la vida, así que puedo decir que han pasado delante de mis ojos las mil maneras que hay de vivir y de morir y que por mi parte he pasado alborozos y amarguras y que con todo soy la que soy y aquí me tienen, verdad que cada vez más vieja y envuelta en las sombras de esta ceguera sin remedio que me priva de las cosas del diario mirar pero verdad también cada vez más encendida por dentro, entretenida en ver los caminos y parajes que me fue dado recorrer o que otros recorrieron y que yo retraté en mi mente con solo oírlos mentar”.

En la novela, el río se metamorfosea y adquiere la apariencia de distintas figuras, especialmente la de animales (culebras, toros salvajes, etc.). Mauro Mamani, al analizar la poesía de José María Arguedas, menciona que en el autor de “Los ríos profundos” el río también es una memoria y un elemento simbólico en la cosmovisión andina, asemejándose a los animales y al rayo, por su movimiento intenso. Además, representa las reivindicaciones sociales, ya que entra a la sangre y espíritu de la gente explotada.

“Es el Marañón, un río, un culebrón de aguas alborotadas y bravas que, fingiendo estar dormida, brama mientras se va. Siempre es así, viene y se va alborotando y enturbiando sus aguas sin darse el más mínimo sosiego, allá, abajo, lejos, en su cauce de altas orillas, abiertos al despeñadero de muerte”.

Ya se ha mencionado que la narrativa de Morillo Ganoza tiene honda raíces andinas y que pareciera que, a través de sus personajes, los pueblos hablan. En esa cuestión, toma del neoindigenismo el lirismo y las reivindicaciones sociales, representada en la figura de Adela y en la rebelión de Atusparia.

La ciega Zoila utiliza el recurso de la oralidad para impedir que el río de la memoria sea el río del olvido. El crítico Espino Relucé, en su libro “La literatura oral o la literatura de la tradición oral”, afirma lo siguiente:

• La forma oral tiene representatividad para una comunidad cultural.
• Tiene un sentido de popularidad.
• Es una transmisión generacional, representa la tradición y porta huellas de identidad.

Todas estas características de la oralidad se adecuan al testimonio de la ciega Zoila, porque a través de ella, se logra consolidar un cosmos narrativo que representa las costumbres, los hábitos, lo contrahegemónico, las creencias, la idiosincrasia del pueblo de Uchos, el imaginario popular y la memoria colectiva.

Los personajes pertenecen a las periferias, desarrollando una antiromantización de la ciudad y de la modernización de esta. Morillo Ganoza demuestra que los campos también son focos de civilización, de cultura, de reivindicaciones sociales, y no de barbarie y salvajismo, tal como se creía hace varias décadas bajo un pensamiento colonialista.

La decadencia de la familia Ponte, que abarca tres generaciones, es explicada a través de creencias populares, bujerías, decisiones divinas, pero añadiendo un sentido crítico a las desigualdades sociales. Es impresionante la imagen que otorga la novela: la decadencia de una familia retratada en la tempestad de un río y en la memoria de una ciega. En ello también se asemeja a Faulkner, pues la atmósfera familiar define la forma de la narración a través de distintas situaciones.

Para culminar, en 1959, la narradora Carson McCullers mencionaba lo siguiente:

“La obra de un escritor se atribuye no solo a su personalidad, sino también a la región en que nació”.

Podemos afirmar que uno de los grandes méritos de Morillo Ganoza consiste en lograr un estilo maduro que representa, a través de lo fantasioso e histórico, la memoria e identidad de un pueblo; además de erigir un cosmos narrativo heredado de los clásicos universales, las grandes novelas indigenistas de inicios del siglo XX y las leyendas y mitos de nuestra tradición oral.

Al igual que el escritor patacino, hay otros autores que también vienen consolidando una obra importantísima para la literatura nacional, teniendo como epicentro narrativo el pueblo en que nacieron. Tal es el caso del narrador ayacuchano Julián Pérez, cuyas novelas “Criba” (Premio Nacional Copé Oro) y “Retablo” son conmovedoras y ambiciosas.   

Una de las cintas más esperadas de la época navideña en Netflix, que no estuvo a la altura de las expectativas. Dos astrónomos descubren un meteoro de 10 kilómetros de diámetro que chocará con la Tierra, provocando la extinción de la especie humana, así que deciden avisar al gobierno de los Estados Unidos para que, como en “Armagedón”, manden a Hellboy a colocar bombas nucleares en el meteoro y así desviar su trayectoria.

Hasta acá no es nada que no hayamos visto ya en tantas otras cintas con meteoros que amenazan al planeta cada domingo a las 12 después de la misa: el fin del mundo llegaba con forma de un volcán en Los Ángeles; otro meteoro gigante en “2012”; el fin de los tiempos con Elijah Wood corriendo colina arriba con el adolescente amor de su vida; una pandemia recorriendo el planeta como un mal viento; etc. Y entonces todos los personajes que desfilan en esta película llena de estrellas —de ahí la enorme expectativa— se convierten en clichés que ya hemos visto antes en cintas con muchísimo menos presupuesto y bastante pantalla verde.

¿Qué la hace entonces interesante para algunos y tan aburrida para otros? Puedo ensayar una respuesta desde mi punto de vista: a mí me pareció una película aburrida hasta el hartazgo porque para mí —al menos— no es nuevo el tema de la hiper dependencia digital en los jóvenes y esa necesidad enfermiza de registrarlo todo en sus redes sociales (lo he visto en las revistas donde he trabajado, en medios poblados de “influencers”, en series populares como “Emily en París” donde el Instagram registra todo por un like que al final se monetiza, o en mis propias redes sociales llenas de personajes cuyos likes son estratosféricos y mientras menos ropas tengan encima, más estratosféricos aún; y todavía podría decir que en mis propios post donde pongo algún plato de comida, porque si pongo un libro a las justas merece cierta atención), y lo he visto también en épocas electorales, donde los políticos manejan estupendamente bien las taras y falencias de una generación esclava de lo digital y de la gigantesca necesidad de aprobación ajena. Y también en cierta prensa que te vende noticias de gatitos y perritos en medio de asesinatos y convulsiones políticas, que es la prensa que aparece en “No mires arriba”, una donde todo tiene que tener un final feliz porque eso genera tráfico y vistas.

Entonces tal vez esta cinta no sea para público en general sino que esté dirigida a aquellas personas que —en un incomprensible asombro en medio del mundo que habitamos— descubren por primera vez que vivimos en un planeta dependiente de las redes sociales y consideran por ello a esta cinta como una “genial sátira política” o una “estupenda crítica social”. Tiene sus momentos, es cierto, como aquel donde los defensores del planeta organizan un concierto ¿les suena conocido? para “concientizar” al otro bando: los que no creen en el meteoro porque desde el poder les han venido diciendo que no miren arriba, que todo es un invento, que no hay nada que temer: hasta que alguien levanta la mirada y ve el brillante círculo surcando la noche en que el mundo se irá a la quinta paila del infierno ¿no es esto también archiconocido y ya lo vimos en “Día de la Independencia” donde la gente saltaba en una azotea agitando sus manitos hasta que los marcianos los convierten en polvo cósmico con un láser?

Y así, la escena poscréditos da para un último colerón pero supongo que ya la verán, tiene su no sé tú. Pero ahí nomás, no ha sido, en todo caso, la película que yo esperaba, ni siquiera resulta “divertida”, mucho menos “hilarante” como he leído por ahí, aunque tiene sus momentos, claro que sí (y Meryl Streep se lleva todos los aplausos). Un hashtag no cambia nada: entiéndelo de una vez.

Se ha escrito tanto de la vida y poesía del autor de “Trilce” que muchas veces resulta algo tedioso sumergirse en uno de los tantos libros que tratan sobre ello, pero a veces también aparecen textos que cumplen con una crítica sensata, ordenada y fructífera. Tal es el caso de la obra “César Vallejo, un poeta del acontecimiento” de Víctor Vich, uno de los críticos peruanos que más me han entusiasmado en estos últimos años, junto a Camilo Fernández Cozman y a Carlos García-Bedoya.

Víctor Vich presenta a César Vallejo como alguien que tiene como proyecto poético alcanzar “el hombre humano”, trascendiendo de la función puramente estética hasta alcanzar una dimensión totalmente política. Para ello va integrando distintas perspectivas teóricas y temáticas que le servirán como herramienta de análisis en algunos poemas.

Uno de los grandes méritos que tiene el libro de Vich es que utiliza un lenguaje pedagógico con el objetivo de que la lectura sea más dinámica, entretenida y entendible, a pesar de que va citando teóricos importantes como Alan Badiou, Althusser, Butler, Eagleton, Jameson, Marx, entre otros.

El libro está estructurado en 6 partes esenciales (además de la introducción y de las conclusiones) que forman un conjunto ordenado y sistematizado, presentando a Vallejo como un poeta versátil y totalizador:  un poeta de la ética de lo Real, un poeta de la crisis del lenguaje, un poeta de la parte sin parte, un poeta que anuncia el acontecimiento, un poeta del acontecimiento-comunismo, un poeta de las causas perdidas y Vallejo y el arte político más allá de la muerte (conclusiones).

En este texto plantearemos algunas de las ideas más importantes que propone Vich sobre la poética vallejiana hasta dar con el punto central de todo el libro. Empecemos explicando la razón de por qué en el título se menciona que César Vallejo es un poeta del acontecimiento. Es importante mencionar que Badiou reconoce como verdad a “la consecuencia de un acontecimiento” y que este es entendido como un momento de ruptura de un estado de la realidad y como un acto que altera la lógica de una situación existente porque trae una verdad que emerge desde un espacio marginado por el poder.

Es por eso que la propuesta inicial de Vich consiste en presentar a Vallejo como un autor que utiliza el fenómeno poético como un espacio clave para definir y nombrar el acontecimiento, es decir, como alguien que poetiza a partir de los excesos y de las transgresiones, tanto en el amor como en la revolución social.

En la parte “Un poeta de la ética de lo Real”, compromete a la poética vallejiana con una causa universal, para ello define a lo Real como un exceso y un signo de la crisis, de lo simbólico y de la imposibilidad que tiene la cultura de funcionar como un todo organizado. Asimismo, se apoya en el psicoanálisis para mencionar que la ética surge de un tipo de malestar y que, por lo tanto, todo aquello que resulta excesivo para lo tradicional debe ser expulsado.  Desde esta perspectiva, César Vallejo es un poeta que se inclina a los excesos, a lo innombrable y a todo aquello que ha quedado sin lugar en el sistema, pues transgrede las normas del lenguaje, y que es por eso mismo que utiliza sujetos líricos subalternos, ya que estos nunca disponen de un lenguaje completamente propio para poder expresarse. Vich analiza poemas como el poema XIII, LXXIII, Nómina de huesos, Considerando en frío, imparcialmente …, entre otros, para sustentar todo lo expuesto anteriormente.

En la parte “Un poeta de la crisis del lenguaje”, Vich propone que Vallejo es consciente de lo que significa el dolor humano: una condición profunda y estructural de uno mismo. Para ello parte de una realidad material y no simbólica, proponiendo una estética que evidencia la falla de toda una representación (fundamento de la existencia humana) y también lo heroico, pues cuestiona el discurso hegemónico sobre el progreso y las vanguardias artísticas, ya que ambas son incapaces de comprometerse con las demandas de la realidad. No hay que olvidar el polémico texto que escribió Vallejo: Autopsia del Superrealismo.

En “Un poeta de la parte sin parte”, se pone de manifiesto que Vallejo tiene como objetivo el compromiso de politizar sobre el dolor humano, considerando que este no solo proviene de una condición interna y/o existencial del hombre, sino también desde una realidad material. Busca alcanzar una poesía que nombre las causas y represente los efectos que el dolor provoca a los marginados por el sistema, es decir, una poética de la representación de la marginalidad, teniendo como base al marxismo (reconstrucción de la sociedad) y a un arte desestabilizador de todo aquello que se impone como “único” y “verdadero”.

Aquí ya se empieza analizar levemente la importancia del marxismo en la poesía de César Vallejo, y que, según mi perspectiva, desembocaría en su mejor poemario: “España, aparta de mí este cáliz”. Se desarrolla una semejanza entre el cristianismo y el marxismo, ya que ambos desean la aparición de un nuevo mundo que emerja desde una posición fuera del poder.

En “Un poeta que anuncia el acontecimiento”, se define nuevamente a Vallejo como un poeta del acontecimiento, pues su poesía refleja las ansias de transformar el mundo. No hay que olvidar que Badiou definió al acontecimiento como “algo nuevo que emerge desde aquello que no estaba contabilizado en los marcos establecidos”. Los acontecimientos se dan en distintas dimensiones: en la ciencia, en el amor, en el arte y en la política. La voz poética de Vallejo sabe que el acontecimiento solo puede surgir de los márgenes y de los excluidos, producto de su propia experiencia personal.

 “Un poeta del acontecimiento – comunismo” representa la parte más esencial del libro, pues gira en torno a la figura del Vallejo político en su condición más pura y crítica. Para el autor de “Poemas humanos”, el comunismo es la posibilidad de reconciliar al hombre con la historia, con la naturaleza y consigo mismo, además de que representa un proyecto universal que ofrece la posibilidad de ofrecer justicia en el mundo entero ¿utopía, delirio, realidad?

En Vallejo el comunismo es un acto de voluntad que ayuda a posibilitar la trascendencia de la inercia personal, le otorga un sentido humano y una posibilidad esperanzadora a una vida que el capitalismo ha intentado cosificar con sus distintas formas de coacción. Por lo tanto, el comunismo es un acontecimiento, pues altera las reglas y normas establecidas por los grupos de poder.

Vich intenta sostener en todo el libro que la poética vallejiana “es una ética que surge de la idea comunista y que hace referencia a aquello que ha observado el exceso histórico de la opresión social y que ha optado por recanalizar dicho exceso en un verdadero proyecto de emancipación humana”.

Hay que tener en cuenta el comunismo fue introducido principalmente en nuestro país por José Carlos Mariátegui, maestro y gestor de un gran grupo de escritores e historiadores. Así como El Amauta, César Vallejo también fue bastante crítico con aquellos marxistas de manual que solo repetían aforismos y sentencias comunistas, sin conocer las condiciones históricas de un contexto determinado. Esto es muy importante, ya que nos da a entender que la propuesta de César Vallejo está direccionada hacia la trascendencia humana y social antes que a una ideología rígida.

En esta parte también se plantea dos ideas:

• El papel del artista consiste en dejar que la historia hable por su voz, llegando a todos por igual (inclusivos).
• La voz poética es insuficiente para reflejar todos los acontecimientos.

Vich menciona que Vallejo inicia “España, aparta de mí este cáliz” para registrar la experiencia de los vencidos, pues era consciente que la guerra había comenzado a perderse. Elabora una analogía entre la tragedia de la guerra de España con el rompimiento del lenguaje poético.

La epicidad es un rasgo importante en este poemario, pues con ella se intenta representar los inmensos proyectos colectivos y solidarios. A ello hay que unir el sentido religioso (referencias bíblicas) presente en sus discursos poéticos y que le otorga un rasgo mesiánico a la visión comunista.

En “Un poeta de las causas perdidas”, se menciona que el sujeto de la poética vallejiana es un sujeto de la voluntad, y que se vuelve “hombre humano” cuando opta por ser fiel a una verdad universal y se ve involucrado a un acontecimiento. Es innegable que Vallejo enriquece su poesía debido a sus ideas políticas, a diferencia de otros autores.

En “España, aparte de mí este cáliz”, Vallejo utiliza un conjunto de personajes entrañables que defienden su verdad (una postura comunista) hasta después de muertos. Son personajes que buscan consolidar una verdad antidogmática en proceso de construcción. Quizás el más memorable sea Pedro Rojas, quien comunica su muerte, alentando a la comunidad para que subyuguen la injusticia y logren cambiar el orden social, además de realizar algo muy importante: sobrevivir en la oralidad. No hay que olvidar que la invasión europea representó en nuestra cultura la derrota de la oralidad, y que a través de esta (tal como decía Pablo Macera), se reconstruye una patria, recupera un pasado y se delinea una utopía. Recomiendo como lectura el análisis que hace Antonio Cornejo Polar sobre Pedro Rojas en su libro “Escribir en el aire” donde se plantea el imposible retorno a la oralidad.

Para finalizar, cabe decir que en Vallejo la poesía trasciende su función puramente estética para proyectarse en algo más totalizante: alcanzar el hombre humano (justo, solidario, integrado y crítico). Todo ello va acompañado de una transformación social tanto en el opresor como en el oprimido (perspectiva humanista). Asimismo, su poética es una práctica que muestra el intento comunista de evolucionar socialmente, de tener un compromiso mayor con la verdad y de nunca olvidar que todo buen arte está instalado en la imposibilidad de morir.

Hay que leer “César Vallejo, un poeta del acontecimiento” de Víctor Vich. La crítica literaria es también una forma de acariciar los detalles que para cualquier lector pasarían inadvertidos. La crítica literaria también es una creación.

Luego de casi seis horas de viaje Lima Gris llegó hasta la ciudad de Miami para conocer y conversar con uno de los coleccionistas más reconocidos del arte latinoamericano en el mundo. En medio de un montaje de su una exposición Gary Nader, nos abrió las puertas de su galería, un fabuloso espacio donde conversamos sobre su gran colección integrada por obras de Fernando Botero, Pablo Picasso, Marc Chagall, Damien Hirt, Albert Oehle, entre otros.

Gary Nader nació en República Dominicana en 1961 y actualmente maneja la galería de arte que lleva su nombre. La galería cuenta con una gran colección privada de arte latinoamericano y se encuentra ubicado en el corazón de Wynwood, el nuevo distrito artístico de Miami.

Aquí nuestro encuentro con Gary Nader.