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Cultura

La estética horazeriana y la desacralización del poeta

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Los poemas deben tener el olor del mundo y deben respirar como un ser vivo, un poema integral es siempre un operativo cultural.

Juan Ramírez Ruiz

Las teorías literarias que se gestaron a inicios del siglo XX manifestaban que lo que más influye sobre una obra es otra obra, resaltando el aspecto dialógico de la literatura a través de la historia. Todas poseen una integridad dinámica, donde los elementos están vinculados por signos de correlación y de integración.

El dinamismo de la literatura ha trascendido fronteras, y la poesía no ha sido la excepción. Por ello una nueva estética de la poesía que empezó a profundizarse en nuestra tradición literaria durante la segunda mitad del siglo XX fue la poesía conversacional (donde el poema está compuesto por distintas voces que están en constante relación, unas a favor y otras en contra de una ideología), tomando como referencia a grandes escritores hispanoamericanos y anglosajones.

Uno de los poetas que inauguró la poesía conversacional en Latinoamérica fue Ernesto Cardenal, quien a la vez funda lo que se denominó “el exteriorismo”. Los antecedentes de esta postura estética pueden rastrearse en la poesía anglosajona con autores como: Walt Whitman, T.S. Eliot, Ezra Pound, Wallace, William Carlos William, hasta llegar a la generación Beat, que tanto influenció en la poesía peruana del sesenta y más aún en la del setenta (Movimiento Hora Zero).

Lo conversacional y lo cotidiano son dos elementos de un mismo plano, ya que esta estética no solo representó un cambio en la forma, sino también en lo temático e ideológico. La estética conversacional se desarrolló (aún lo sigue haciendo) mediante la simultaneidad de voces que se insertan en cada uno de los poemas, ello nos remite un factor de fondo técnico-semántico.

César Levano, Enrique Verástegui y Jorge Pimentel.

La idea y estética socialista en Hispanoamérica influyeron de manera directa en la consolidación de la poesía conversacional. El ensayista argentino Julián Pérez expone lo siguiente:

“El realismo social propuesto en la década del treinta por el comunismo ruso se presentó como una solución al problema de la representación de la vida social en el arte contemporáneo y, sus postulados, pasado el tiempo, dieron magníficos resultados literarios en Hispanoamérica en escritores como Neruda y Cardenal y continúan teniendo vigencia en el presente como una estética legítima. A pesar de la oposición aparentemente radical a las innovaciones formales de la vanguardia, el realismo socialista y las numerosas variantes inspiradas directa e indirectamente por éste – como la poesía coloquial, y toda la nueva épica latinoamericana”.

Resulta lógico que los autores mencionados y vinculados a la consolidación de la poesía conversacional, dieran su apoyo a los acontecimientos históricos del socialismo. Ello intensifica los lazos que hay entre la estética conversacional y la postura política.

 La poesía conversacional en Hispanoamérica empieza a gestarse en la década de los años cincuenta. Las obras de Ernesto Cardenal, entre ellas “Epigramas”, “Oración por Marilyn Monroe”, y “Hora Cero”, sirven como ejemplo de la irrupción de esta nueva estética. Otros autores que resaltan en esta postura estética son Nicanor Parra – con lo antipoético-, Gonzalo Rojas, Enrique Lihn, Roque Dalton, Fernández Retamar, Juan Gelman, Antonio Cisneros, etc. El rasgo común y que caracteriza a estos autores es una nueva manifestación poética que lleva implícita la renovación del lenguaje, estableciendo una comunicación directa con el lector. Esta renovación lingüística se manifiesta mediante la introducción de “hablas” en la poesía, cada una con una característica distinta, ya sea desde una condición social, política, económica, etc.

Las características generales de la estética de la poesía conversacional son tres: la introducción de la oralidad, la desacralización de la figura del poeta y la inscripción histórica.  Estas dan a entender que la nueva poesía que se consolídó en Hispanoamérica, es una poética que buscó el compromiso ideológico introduciendo el habla popular de los nuevos actantes sociales.

 Esta postura va en contra de la “imagen pura y solemne” que se tenía del poeta anteriormente, tal como lo había manifestado Bajtín: “en el campo de la poesía, la idea de un lenguaje poético especial, de un lenguaje de Dioses, de un lenguaje poético sacerdotal”. El poeta de esta nueva estética poética deja la sotana y palpa la realidad de su pueblo, dando voz de protesta a las personas golpeadas por el poder hegemónico del capitalismo. Busca romper con el hermetismo reinante en la poesía latinoamericana desde comienzos del siglo XX y elaborar un tipo de poesía que realmente los identifique con lo que quieran expresar y comunicar al lector.

Uno de los poetas que fundan en nuestra nación la poesía conversacional es César Vallejo, quien sirvió como base para que otros poetas adopten esa postura estética con un rasgo socialista y protestante, entre ellos los poetas horazerianos, adoptando la denominada estética conversacional objetiva.

El aspecto fundamental de esta postura estética es la expresión coloquial y dialógica, con tendencia a lo prosaico y al ensanchamiento semántico y lexical a través de lo cotidiano y de lo real. Los poemas sirven como fiel reflejo de los movimientos dialecticos que se desarrolla en una sociedad del tercer mundo, como el nuestro. Es decir, todo poema se apoya en el lenguaje coloquial y en el diálogo para denunciar los problemas que se genera en una sociedad donde el sistema económico y político que gobierna es deshumanizador.

Los horazerianos adoptaron esta estética, buscando agrupar todas estas técnicas y conceptos en la base del movimiento: “El poema integral”. Jorge Pimentel, Ramírez Ruiz y Enrique Verástegui, en sus primeros poemarios, implantaron el vitalismo y la vocación exteriorista buscando el poema integral, y apostando por un lenguaje callejero y conversacional, por la diversidad de voces y la despreocupación por la formalidad clásica del poema.

Hora Zero.

 La poesía de los sesenta y setenta, en especial Hora Zero, permitió la consolidación de nuevos sujetos sociales en el discurso lírico. Estos van a aparecer en una relación de subalternidad ante el sistema económico dominante. De esta manera, la presencia de estos personajes se ajusta a la estética que exploran los horazerianos: el dialogismo o lo conversacional, pues los nuevos sujetos sociales que aparecen en el plano nacional son seres desarraigados, marginales y explotados, que hablan e intercambian información y denuncias en un poema.

Los horazerianos en su afán de ir más allá de lo inaugurado por la poética de lo conversacional, dan vida al “Poema Integral”, teniendo como base la ruptura tradicional lingüística, la mirada directa a la realidad y la implícita teorización de ideologías políticas.

La propuesta de este tipo de poemas apareció en el año de 1971 con la publicación del libro “Un par de vueltas por la realidad” de Juan Ramírez Ruíz bajo la edición del Movimiento Hora Zero. Estas notas poéticas guardan la rebeldía, la voz de protestas y la lucha que tuvieron los jóvenes poetas horazerianos contra la poesía peruana de las décadas anteriores. Aparece firmado por Juan Ramírez Ruíz, pero se sobreentiende que estos postulados representaban a toda una generación de poetas que emergieron desde la capital y, en especial, de las provincias.  La búsqueda del “poema integral” abarcaban dos planos: el ideológico y el lingüístico.

En lo que respecta a lo ideológico, hay que mencionar que la poesía horazeriana se contrapone a la visión poética de sus antecesores. Pregonaban su ideología en una frase: “destruir para construir”, y señalaban que ya era hora que el escritor se deje de “cojudeces” y de tanto estar en “el cuarto del poeta” para que salga a las calles a mezclarse su realidad, y así ir forjando una conciencia analítica y crítica que luego pasaría a la práctica. La nueva poesía tenía que ser un fiel reflejo de todos los acontecimientos históricos de su nación, y más aún cuando la sociedad en que se vive es cruel e inhumana con los nuevos sujetos sociales que empezaron a aparecer como consecuencia de las grandes migraciones.

Uno de los postulados más trascendentes en el plano ideológico es el propuesto por Ramírez Ruiz, ya que este afirma que “la poesía integral aspira a una totalización donde se amalgame el todo individual con el todo universal. Es decir, materia de un poema integral es la realidad acontecida y acontecente; y que adviene en sucesos como expresión de los enfrentamientos de las clases en pugna”.

Juan Ramírez Ruiz.

En este plano se ha estudiado la relación entre el movimiento horazeriano y el socialismo. Esta generación de poetas se alimentó de la Revolución Cubana. Por ello, toda poesía denominada “integral” debería ser social, comprometida y revolucionaria, apuntando hacia una totalización del país. Ello influirá en el nuevo estilo que se empleará para diferenciarse de las anteriores generaciones, pues la ambición es mucha más grande y consecuente. Los poetas debían registrar con fidelidad los hechos sociales, pese a los malos momentos que esté pasando, ya sea económicos, artísticos, políticos, etc.

Para los horazerianos, la verdadera poesía es revolucionaria, por ello tiene como objetivo principal cambiar la mentalidad del lector, introduciéndolo en un contexto fijo y determinado, pero que a la vez debe trascender los parámetros nacionales. Según su perspectiva, la mayoría de los poetas peruanos han carecido de ambición social, preocupándose más por la técnica o por la simplicidad del mensaje. Como nos hemos dado cuenta, la importancia del “Poema integral”, en el plano ideológico, es la concientización que hay entre escritor y lector gracias a una obra que sirve de denuncia social hacia los maltratos del capitalismo.

En lo que respecta a lo lingüístico hay que mencionar que el lenguaje también sufre una transformación gracias al movimiento horazeriano, pues se incrustan términos que no eran tomados en cuenta por los poetas anteriores, ya que significaban una especie de sacrilegio a la poesía. Pimentel cambió el río Támesis de Rodolfo Hinostroza por el del Río Rímac, simbolizando un cambio en la poesía peruana, ya que se dejaba de lado los cultismos, los extranjerismos y las alusiones a personajes famosos, para ocuparse, de una buena vez, de la lengua de los migrantes, de las jergas y el argot, de un lenguaje callejero y pendenciero, y de personajes que podemos encontrar apenas salimos a la calle.  Los turbios momentos que vivía el país en esas décadas se vieron representados por este lenguaje.  

Uno de los postulados más trascendentes en este plano es de Ramírez Ruiz, ya que este afirma que “la ruptura en el plano lingüístico es fundamental, se trata de ubicar al lenguaje sencillo, popular, directo, duro y sano en la capacidad de expresar toda la energía de una experiencia latinoamericana en un lenguaje latinoamericano”.

Este lenguaje tendría que respirar, sudar y salir a las calles para servir como registro de toda una sociedad ansiosa de sueños, por lo tanto no sería un lenguaje dulzón ni ornamentado, sino uno claro y directo. El lenguaje que se utiliza para lograr el “Poema Integral” es uno que pertenece a la calle y que está en boca de cualquiera. La tarea, entonces, consistía en la utilización de palabras vivas” (Pimentel). 

El Movimiento Hora Zero, a pesar de las críticas que se les puede hacer debido a la exageración sobre algunos postulados referentes a la poética de diversos autores, buscaron representar (unos mejores que otros, obviamente) en sus obras los grandes cambios históricos, sociales y económicos que ocurrieron en nuestro país. Si esta debiera ser el objetivo de la poesía o no, es controversial. Cada poeta sabe qué camino elegir.

Quisiera acabar este texto con una cita de Frantz Fanon:

“El carácter de un hombre depende de sus relaciones con el mundo, por lo tanto, el hombre actual, sumergido en un mundo donde impera la flexibilidad laboral, el desempleo, la pobreza y el enriquecimiento de las grandes empresas, será un hombre que ha perdido la esperanza de una mejor calidad de vida. Para el pueblo, entonces, no le queda otra cosa más que luchar: o ser vencidos o sublevarse al sistema esclavista pues el pueblo que lucha, el pueblo que, gracias a la lucha, dispone esta nueva realidad y la conoce, avanza, liberado del colonialismo, advertido por anticipado contra todos los intentos de mixtificación, contra todos los himnos a la nación”.

En conclusión: la escritura también es una lucha. Los horazerianos lo sabían.

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Cultura

Allen Ginsberg y el aullido de una loba profana y sagrada

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Remangaros las faldas, señoras mías, vamos a atravesar el infierno.

-Prólogo de William Carlos Willams a Aullido-

Es extraño pensar en ti ahora, Allen, mientras camino por el jirón Pizarro del centro de Trujillo acompañado de ambulantes que gritan desesperados por vender sus productos y de mendigos que se arrastran por el asfalto en busca de algunas monedas que ayuden a saciar su hambre.

Te recordé siendo un niño asustadizo que se maravillaba en las reuniones clandestinas que tenía tu madre, Naomi, en un local del partido comunista; te recordé vomitando con desesperación en el baño de una galería experimental de San Francisco, momentos antes de leer “Aullido” por primera vez; te recordé en el Instituto Psiquiátrico de Nueva York, jurando a doctores que te sanarías de la homosexualidad mientras le guiñabas a Carl Solomón, otro loco con cabeza de ángel ardiendo por la antigua conexión celestial; te recordé teniendo visiones mientras veías algún lienzo de Cézanne y escuchabas la voz poética de Blake resonar en tu cabeza; te recordé cuando todos dormían y solo tus anteojos brillaban como enormes candiles en un viaje al fin de la noche.  

“Aullido” de Allen Ginsberg fue escrito en 1955 y publicado en 1956 por la editorial City Lights de Lawrence Ferlinghetti. Al año siguiente, un 3 de octubre, el juez  Clayton W. Horn , luego de un injurioso proceso judicial, dictaminó que el poema no era obsceno y que por lo tanto  no debía ser censurado. Gracias a este escándalo mediático y justicia poética, la poesía norteamericana variaría en su esencia y la vida de Allen no volvería a ser la misma. Esta emancipación de “Aullido” ayudó a que se liberaran otras obras magníficas de autores como Henry Miller, Jean Genet, D.H.Lawrence , William Burroughs, en otros.

Pero qué es “Aullido” y qué significó para la poesía norteamericana de la segunda mitad del siglo XX, quizás un eructo artaudiano, el crepitar de una tradición que volvía a nacer de una zarza ardiendo después de la Guerra Fría o el viaje psicodélico de un poeta por el infierno, el purgatorio y el paraíso.

El poema está dividido en tres partes específicas y una nota a pie de página. Todas ellas representan una visión profética de la irracionalidad de la sociedad norteamericana de esa época. Todas las imágenes que aparecen en el extenso poema están escritas mediante un lenguaje balbuceante, un ritmo enloquecido y una oposición de conceptos, influenciadas por el orientalismo que tanto le gustaba a Ginsberg.  Voy a tratar de desentrañar el poema mencionando algunas características de cada una de sus partes.

La primera parte, la más importante y célebre, inicia con una atmósfera generacional terrible: He visto las mejores mentes de mi generación destruidas por la/ locura, histéricos famélicos muertos de hambre arrastrándose por las calles, negros al amanecer buscando / una dosis furiosa, cabezas de ángel abrasadas por la antigua conexión/ celestial al dínamo estrellado de la maquinaria de la noche …

Prosigue con un listado de acciones mediante un ritmo consecutivo y torrencial, todo ello con una base fija: “que”. Los versos son largos y prosaicos, el ritmo se asemeja al grito de un animal salvaje.  Todos los personajes que van apareciendo entre los versos abarcan los excesos de la transgresión, cuyos espacios y temáticas variarán según el recorrido que tiene el sujeto lírico por la ciudad y sus propios recuerdos. Desde universitarios e intelectuales, hasta yonquis, vagabundos y homosexuales, todos parecen estereotipos que giran alrededor de una ciudad que los altera y los expulsa de su artificiosa pulcritud. Hay una alternancia entre una población culta y académica con otra subalterna e indigente

que pasaron por las universidades con radiantes ojos imperturbables/ alucinando Arkansas y tragedia en la luz de Blake entre/ los maestros de la guerra,/
que fueron expulsados de las academias por locos y por publicar / odas obscenas en las ventanas de la calavera ….

que vagaron hambrientos y solitarios en Houston en busca de jazz/ o sexo o sopa, y siguieron al brillante Español para conversar/ sobre América y la Eternidad, una tarea inútil y así se embarcaron hacia África …

Los tópicos que más sobresalen son la denuncia social y política (tanto al capitalismo como al comunismo), el despertar de un erotismo sagrado, transgresor, heterosexual y homosexual, la muerte, la desesperación y una búsqueda religiosa. Lo curioso es que, en los últimos versos de esta primera parte, empieza a generarse imágenes que dan pie a una realidad alterna y luminosa que hace frente al infierno descrito anteriormente. Hay que tener en cuenta que para Ginsberg, la función de la poesía consistió en convertirse en un catalizador para poder alcanzar los estados visionarios del ser y de su armonía.

La segunda parte está representada en la figura de Moloch, deidad oscura del medio oriente. Según algunos críticos, este personaje simboliza al gobierno norteamericano. En cada verso se percibe un aliento bíblico y una lucha anticapitalista, es la parte más confrontacional y acusadora. Ginsberg confesó que la escribió bajo la influencia de una visión que tuvo con el peyote y con unas inyecciones de anfetamina. El tópico de la religión es más evidente aquí, ya que la invocación que se tiene hacia Moloch sirve para denunciar un sistema que corroe y arruina las mentes de las personas, suprime la experiencia individual y obliga a renunciar los sentidos más profundos de cada uno.  Todos podemos ser Moloch porque todos somos destructores de los demás y de nosotros mismos. Ante ello solo nos queda alcanzar el territorio de la verdad absoluta que está en nuestro ser.  

El ritmo que se utiliza, a diferencia de la primera parte, está formada por la ruptura de los versos en distintos enunciados:

“¡Moloch! ¡Moloch! ¡Soledad! ¡Inmundicia! ¡Ceniceros y dólares inalcanzables! ¡Niños gritando bajo las escaleras! ¡Muchachos sollozando en los ejércitos! ¡Ancianos llorando en los parques!”

La tercera parte está destinada a Carl Salomon, poeta que Ginsberg conoció en el hospital psiquiátrico de Nueva York. En los versos se utiliza la siguiente base fija: Estoy contigo en Rockland para luego desarrollar espacios emotivos y físicos, todos llenos de recuerdos felices y dolorosos. Se percibe una identificación con la locura, la piedad y la compasión. No hay que olvidar que Ginsberg conoció desde muy niño el rostro descarnado de la locura en Naomi, su madre, una profesora brillante que pasó parte de su vida adulta en centros psiquiátricos. A ella está dedicada el hermoso poema “Kaddish”.

La palabra o frase que emplea Ginsberg en cada una de estas tres partes están unidas con términos que nacen de una asociación irracional e inconsciente. En su escritura trató de ser lo menos racional posible, pues esto impedía las visiones proféticas que buscaba alcanzar con su poesía. Cada verso que compone “Aullido” es una articulación rítmica del sentimiento y una afirmación de la experiencia individual y colectiva con el sexo, la libertad, las drogas, el sinsentido y Dios. El poeta norteamericano, en una de sus entrevistas, confesaría que “Aullido” es el primer descubrimiento que hizo en lo que tiene que ver con la comunicación de los sentimientos y de la verdad. Además de que comienza con un catálogo en el que se describe de forma empática y humana los excesos del sentimiento y de la idealización.

La poesía de Allen Ginsberg, pese a sus variados cambios de estilos y de estructuras, buscó representar una “realidad suprema”, teniendo en cuenta la exploración de una nueva conciencia que sirva para combatir al caos de su sociedad.  Esta búsqueda poética estuvo unida a la liberación de la sexualidad, a la psicodelia y al consumo de sustancias que, según los poetas de la generación beat, ayudaba a manifestar el verdadero yo de cada persona. Esta generación estuvo formada por Allen Ginsberg, Jack Kerouac, William S. Burroughs, Neal Cassady, Herbert Huncke, John Clellon Holmes, Carl Solomon , Gregory Corso, entre otros.

Hay que tener en cuenta que en 1940 empezó en nombrarse como “beat” a lo contracultural, a lo carnaval subterráneo y a los pesares de ser excluidos por una colectividad materialista y artificial. Jack Kerouac, en su artículo “Los orígenes de la Generación Beat”, manifiesta que “beat” proviene del término “beatitud” en un sentido de transición de la oscuridad a la luz.  Cualquiera que sea el origen del nombre de esta generación no impidió que sus poéticas fueran censuradas y respondidas con odio, celos, menosprecio, rabia, detestables manifestaciones de egocentrismo “académico” y juicios que buscaban minimizar el talento y las formas de vida de sus integrantes. Ser un beat en el sistema norteamericano de esa época era como ser un judío en la Alemania Nazi (según palabras del propio Ginsberg). A pesar de todo ello, este grupo de yonquis y desadaptados marcaron una revolución en la poesía y narrativa norteamericana, extrayendo imágenes proféticas, preciosas y dolorosas desde los sucios asfaltos, las enormes fábricas descoloridas, los subterráneos invadidos por mendigos y las enormes carreteras que cruzaban el límite de la vida y de la muerte.

Para concluir, lo que queda como mensaje final de “Aullido” es la franqueza y la sinceridad que tiene un poeta con su sociedad, y que, a pesar de las imágenes desgarradoras y terribles que utiliza, sabe que el poema proviene de una esperanza futura, de una experiencia muy íntima y de una creencia religiosa en sí misma.

Por ello estos versos del poema que sirve como nota a pie de página a “Aullido”:

¡Todo es santo! ¡todos son santos! ¡todos los lugares son santos!
¡todo día está en  la eternidad! ¡Todo hombre es un ángel!

¡El vago es tan santo como el serafín! ¡el demente es tan santo
como tú mi alma eres santa!

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Arte

Moshó: el brujo del color y creador del orsismo

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Aurelio Medina Pacheco conocido cariñosamente como “Moshó”, nació en Ayaviri el 12 de noviembre de 1947. Es hijo de Manuel Medina Montesinos y de Águeda Pacheco Scari. El maravilloso y sorprendente pintor sideral, es padre y creador del movimiento pictórico latinoamericano ORSISMO. Su pintura ha evolucionado del realismo humanista a una nueva forma de expresión con contenido cósmico y poético. Creados en esa atmosfera las obras de arte de “Moshó” resultan no solo un singular aporte sino una unidad estética por la diversidad y origen de las distintas vertientes. Es que “Moshó” ha buscado y encontrado su propio lenguaje, su ansiado universo. Tiene la extraña fuerza expresiva de los grandes brujos del color y la poesía cósmica, heredadas de las culturas mágicas.  

Hace 30 años, en una edición de postales, en la parte curricular había escrito: “retorno a nueva vida” en Ayaviri. Desde siempre sabía que era muy viejo en cuerpo de niño. A la edad de siete años, ya vivía como pintor profesional. A la edad de catorce años, abandono la protección paterna. El Perú me ve crecer, de adolescente a adulto pintando sierra, selva, costa, mar. En 1977, llegó por primera vez a Puno ciudad. Ella ya no me suelta; ya pinto y traigo a la región Puno cinco primeros premios de concursos nacionales de arte, uno internacional: Viajo por países. El Ministerio de Cultura de Puno me declara Embajador Cultural del Arte Puneño a nivel mundial. Esta es mi currículo en terrible síntesis. La opinión sobre mi persona la dejo a su cultura. 

Bien lo decía José Luis Ayala Olazával: “Habría que empezar por decir que durante muchos años “Moshó” buscó incansablemente su propio lenguaje. Hizo varios viajes imaginarios y regresó siempre con hallazgos, con encuentros con él mismo. Hay pintores que se pasan la vida buscando una forma de expresión personal. “Moshó” a diferencia de muchos de ellos, es un pintor que se realiza plenamente. Precisamente por eso es que, llegado hasta esta nueva dimensión, después de meditar acerca de las formas humanas que labra el tiempo, decidió darle vida e imprimirlo aliento, magia y color, permitiéndonos ver el lado humano que tienen. Se trata de un “Arte más allá del arte” porque intervinieron los dioses cosmogónicos para dejarnos testimonios tallados durante muchos años en piedra viva. Así es como aparecen rostros, cuerpos enteros, cabezas, siluetas, niños, animales míticos y extraños. Es un acto de creación que permite que los pintores, mirando la naturaleza, puedan crear libremente, teniendo en cuenta que es preciso ir más allá de todo lo creado.  

Revista Internacional Cartoon

El caricaturista arequipeño Marco Ramos Trujillano que actualmente vive en Estados Unidos, tuvo a bien invitar al pintor sideral “Moshó” para que forme parte del staff de elite de humoristas y caricaturistas del mundo, quienes publican permanentemente sus obras de arte a través de las redes sociales. 

Tres dibujos artísticos de “Moshó” han sido incluidos en la Revista International Cartoon que fue editada en Arequipa, junto a los artistas plásticos de diferentes países, entre ellos, Australia, Bélgica, Bosnia, Brasil, Bulgaria, Colombia, Costa Rica, Cuba, Egipto, Estados Unidos, Francia, Irlanda, Japón, Luxemburgo, Macedonia, Perú, Ucrania y Germania. 

Es conveniente señalar que el reconocido pintor sideral “Moshó” fue ganador de varios premios nacionales; tales como, el Primer Premio de Concurso Nacional de Dibujo, de la revista “5”, Lima – 1979 y el Primer Premio de Concurso de Humor Gráfico – Arequipa 1987. 

Dibujo Eidético

Maximización es la palabra adecuada que genera un método creado en Puno hace 42 años por el que niños y papas vienen expresándose como excelentes dibujantes de memoria eidética. 

El creador de este único método en el orbe es el profesor Aurelio Medina Pacheco, ex catedrático de la Universidad Nacional del Altiplano de Puno, carrera de arte, exprofesor y exdirector general de la Escuela Superior de Formación Artística Pública de Puno. 

¿Cuál es el secreto por el que tantas personas son hábiles dibujantes sin sentirse artistas? 

Pues, supe marcar en la mente de los papás y muy especialmente en la memoria de los niños que el arte en la educación es un medio formativo y no un fin artístico, y mira, todos son positivos para la sociedad actual y lo más increíble, ellos antes nada sabían dibujar y en solo 8 horas sin usar lápiz papel ni borrador se vuelven dibujantes. 

¿Qué es el dibujo eidético? 

Es el expresar de memoria cientos de objetos que nos circundan en el entorno; más claro, eidos es igual a imagen. 

Los eidéticos son una especie de seres de elite-creativo, que todo lo que ven o mejor observan los sellan en la mente como a una computadora y de ella lo trasladan al papel con excepcional claridad. La mente no es más que un ordenador biológico. 

¿Próxima perspectiva? 

Vengo enseñando el método Moshó a profesores de educación inicial, primaria, secundaria en toda la región puneña. 

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Cultura

Fahrenheit: Mario Vargas Llosa y “El pez en el agua” (política y misterio)

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En medio de la coyuntura social y política que vivimos, el escritor Mario Vargas Llosa pidió, desde México, que los peruanos votasen por Keiko Fujimori. No pasó mucho tiempo para que las redes sociales estallaran en reclamos e incluso pedidos de quemar sus libros en público. En este capítulo de Fahrenheit 051 conversaremos sobre “El pez en el agua”, la memoria política y literaria de nuestro premio Nobel.

Pero además conversaremos sobre la escritora norteamericana Shirley Jackson, autora del clásico “La lotería”, cuento que en su momento sacudió a los norteamericanos por su contenido muy vinculado a lo religioso y al asesinato.

El gestor cultural Gianfranco Hereña comparte su novela favorita y el poeta arequipeño Martín Zúñiga lee para todos ustedes uno de sus más celebrados poemas.

En el mes de libro, nos acercamos a la obra de varios autores en sus distintos géneros. Vive con nosotros la aventura de leer.

Aquí el programa completo en Lima Gris TV.

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Cultura

Descubre la dualidad de Junno en su nueva canción “Nada va a cambiar”

Desde Costa Rica, la agrupación liderada por Andrés Salazar presenta nuevo material nacido de la espontaneidad en tiempo de pandemia.

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Junno es una de las promesas del underground costarricense. El proyecto liderado por el músico y compositor Andrés Salazar hizo su aparición en la escena de San José a mediados del 2019 y meses después, en 2020, debutó con su primer EP “Entre seres violentos”. Este 2021 nos presenta su nuevo sencillo “Nada va a cambiar”, una canción reflexiva y lúdica en simultáneo.

“Nada Va a Cambiar” se ambienta en la resaca del personaje después de una noche de excesos y cómo se dirige a esos mismos excesos sin importar nada, haciendo alusión a que es un adicto. Lo que me motivó a escribir esta canción es que alguien muy cercano a mí sufre de adicción desde hace años y aunque han habido lapsos en los  que todo está bien, de alguna forma todo vuelve a estar mal y comprendí que realmente nada va a cambiar”, comenta Junno sobre la canción.

En su primer álbum publicado en 2020, Junno nos sorprendió con un sonido pop bastante influenciado por los ochentas en el que destacan los sintetizadores y ritmos bailables. En “Nada va a cambiar” Junno no se aleja de aquel sonido pop y nos propone un nuevo sonido a partir del blues al que le añade un carácter festivo, enérgico y alegre. Lo interesante de esta pieza es su dualidad tan opuesta: como bailar en medio de la penumbra.

Escucha la canción en las principales plataformas digitales.

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Cine

Agujero (2019), de Mario Castro Cobos

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Cine de contemplación – Cine político – Cine de la realidad – Documento & Experimento – Loca inmediatez sabiamente azarosa del registro – Cine prepandémico. Cine independiente: no gasto plata, uso mis ojos.

Agujero, (Perú, 2019, 87 min). Un personaje no identificado vuelve a Lima el día que un expresidente muere luego de abrirse un agujero. ¿Qué clase de ciudad encontrará ahora, a su vuelta? ¿Busca algo en particular o solo recordar, pensar y sentir? Mirar es en ocasiones estar escondido a plena luz espiando a través de un agujero. Y es lícito soñar que, mirando de cierta manera, la ciudad puede entregarte su secreto.

Puedes ver Agujero aquí

Más películas del mismo director:

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Cultura

Fahrenheit 051: del canibalismo y otros demonios (y el fútbol de Alianza Lima)

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En esta segunda entrega de Fahrenheit 051, el programa de libros conducido por el escritor Gabriel Rimachi Sialer, abordan el tema del canibalismo en la historia y la literatura a través de la novela “Cadáver exquisito” de la escritora argentina Agustina Bazterrica, una novela de zombies del escritor Poldark Mego y las tácticas y estrategias futboleras del Alianza Lima, en un libro recientemente aparecido. La narradora Alina Gadea nos ofrece, además, uno de los mejores poemas del gran vate Juan Gonzalo Rose.

Fahrenheit 051 hace un recorrido por las mayores tentaciones del ser humano: la comida, el fútbol y la poesía. Porque la poesía, cierto es, también alimenta. El menú está servido.

Aquí el programa completo.

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Cultura

Viernes Literario: Revolución Educativa en el Cusco

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Foto: Andina.

La reciente pandemia afectó la salud, economía, estabilidad emocional y por sobre todo, el “normal” desarrollo del sistema educativo peruano. Desde antes de esta crisis, nuestros estudiantes vivieron distintos intentos para ingresar a la era digital y tecnológica. Desde el Proyecto Huascarán, el 2001, hasta la reciente entrega de tablets, las dificultades han sido las mismas: corrupción, poco presupuesto, falta de conectividad, capacitación, implementación e innovación pedagógica (sin culpar a los docentes).

Si hace 20 años, ya se veía la necesidad de “desarrollar, ejecutar, evaluar y supervisar, con fines educativos, una red nacional, moderna, confiable, con acceso a todas las fuentes de información y capaz de transmitir contenidos de multimedia, a efectos de mejorar la calidad educativa en las zonas rurales y urbanas”, según se lee en el Reglamento de Organización y Funciones del Proyecto Huascarán, hoy su urgencia es dramática y debiera ser prioritaria no después de julio del Bicentenario, sino en este momento que muchos niños, niñas y jóvenes ven truncadas las posibilidades de seguir estudiando.

He sido testigo de la frustración de los padres que saben que la única oportunidad de sus hijos es el estudio, y con alegría, he atestiguado también un hecho que estoy seguro iniciará la revolución educativa en las escuelas y colegios, públicos y privados del Cusco ahora y por qué no, mañana del Perú. El Programa de Transformación Digital y de Doble Certificación Académica, es el fruto de un convenio entre la Dirección Regional de Educación del Cusco y la Corporación Khipu para complementar entre jóvenes adolescentes, de cuarto y quinto grado de educación secundaria su formación regular pero adicionando competencias tecnológicas que les permitirán un espacio laboral. Muchos de nosotros hemos tenido que estudiar y trabajar siendo esa la realidad de muchos hogares y en especial de los hogares del Valle Sagrado.

La sensibilidad y visión del Sr. Roberto Portugal, han vuelto a relucir como hace 37 años cuando trajera la primera computadora al Cusco para ponerla a disposición de nuestra gente. El pasado miércoles entregó a la Institución Educativa San Isidro Labrador, en el Centro Poblado de Primavera, en Ollantaytambo, el primer Campus Virtual para la plataforma educativa de este centro educativo que ya cuenta con la conectividad necesaria y la fibra óptica gracias a la Empresa de Telecomunicaciones Impecable. Apadrinó la inauguración el Lic. Arturo Ferro como Gerente de la DREC y por la tarde hizo lo propio el alcalde de la comuna del pueblo inca, José Ríos Coronel. 

Este proyecto que vincula al sector público y privado, brinda un precedente importante que no puede pasar desapercibido. Los estudiantes de esta institución educativa en las puertas del mayor recurso turístico del Perú, Machu Picchu, ya cuentan con las herramientas, los programas y también la capacitación permanente de sus docentes. Esto les permitirá, no sólo seguir sus estudios primarios y secundarios como es su derecho sino también acreditarse en capacidades tecnológicas que no las brinda un curso de computación. Al concluir su formación, pueden proseguir sus estudios superiores en una universidad como también en el Instituto Khipu que les convalidará lo aprendido y les abrirá sus puertas con todas las facilidades si desean seguir estudiando. La tecnología y la identidad no se contradicen y por el contrario se complementan. Educarse pensando en trabajar no es contradictorio, es estimulante. Por lo mismo, esperemos que esta primera piedra se multiplique en otros centros educativos donde la alcaldía, las empresas y los funcionarios públicos, estén dispuestos a establecer lazos desinteresadamente por el futuro de las generaciones venideras.

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Cultura

César Aedo: “En el Ministerio de Cultura falta voluntad política”

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En el programa Freedonia de Lima Gris, se entrevistó al reconocido mimo peruano César Aedo, con él se conversó sobre cómo ha afectado la pandemia al sector cultural. Además, nos dio su opinión sobre la gestión del Ministerio de Cultura y desde su experiencia nos narra el deseo de compartir su espectáculo audiovisual con todos los peruanos.

César Aedo es un mimo, que rápidamente se hizo conocido en Europa. Fue alumno del maestro francés Marcel Marceau, ha actuado públicamente y en televisión en Estados Unidos, Alemania, Francia y Suiza, así como en varios países de América del Sur y Central.

Aquí la entrevista:

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